今回は立花大敬さんの大敬ワンディー・メッセージ「青空ひろば」から最新の内容を紹介します。
１４１９ 2024.07.17 ～ １４２７ 2024.07.27 （前日の続き）
＜法華経は湧喜（ゆうき）を与えてくれるお経＞
・自分が自分であることを肯定（その宇宙的存在意義、価値）させてくれる。
・いのちの旅路は永い。勝負は今生だけでは決まらないと教えてくれる。
・誰でも、最終的には、必ずゴールインできる（成長して仏になれる）のだと教えてくれる。
＜大敬の法華経の読み方＞
・セクト（教団）の教学で読まない。
・全巻（２８章）を、一日に0.5章～１章ずつ音読する。
・白文（はくぶん、漢文のまま）で読む。
・法華経は「神話」。「法華経遺伝子（骨太に生きる遺伝子）」を潜在意識に届けておけば、イザという時に発動してくれる。
＜法華経は、俗っぽいお経＞
・華厳経との比較。
『華厳経』は「聖なるものを目指すお経」
『法華経』は、「イノチの全体性を目指すお経」
・『華厳経』もいのちの一体性を説く（「因陀羅珠網（インドラしゅもう）」の喩え）、「一即多（いちそくた）」。
・『法華経』のいのちの一体性の教えは智顗（ちぎ）大師の「一念三千（いちねんさんぜん）」で示される。
・『華厳経』は、仏性（ぶっしょう、仏になる可能性）があるのだから、悪界を離れて「仏界」に行こうよと誘う（聖なるものを目指せ）。
・『法華経』は、私達の心に「仏界」もあるけれど、「悪界」もある。その全部（仏もヒトラーも）を我が事であると認め、受け入れ、許し、抱擁できる人（仏）になろう（全体性を目指せ）と鼓舞してくれる。
＜「関わること（愛すること）」の深化＞
お釈迦様が菩提樹のもとで「イノチの一体性」の悟りを開かれた→私と地上世界のすべての存在は本来「一体のイノチ」であることが分かったのだから、私はもう、その「一体のイノチ」が実現している高い世界に戻ろうか→２１日間のためらい（地上の苦悩する者たちを残して、私だけが安穏な世界に去ってもよいのだろうか？）→いや、やっぱり地上世界に残って、彼らを導いてゆこう。彼ら全員が私のレベルに達するまで導いてゆこう→私の死後も、引き続いて彼らと関わっていこう。魂進化のゴールの日まで一緒に歩んでゆこう。（関わりの深化）→授記（じゅき）を開始。
＜授記（じゅき）物語＞（法華経の前半は授記対象の拡大を示すドラマ）
・「授記物語」とは、「受け入れ、許し、愛し、抱擁する」ことが出来る対象（一緒にゴールまで歩んでゆこうと、関わってゆく覚悟が決まった対象）の範囲を次第に大きく広げて「魂の全体性」を実現してゆこうというドラマ。
・「授記対象の拡大」：まず、僧団のリーダー弟子達に授記→中堅弟子に授記→まだ悟りを開いていない弟子にも授記→この場で法華経の説法を聞いている者全員に授記→未来に法華経を聞くであろう人たちにも授記→人以外の生ある者たちにも授記→おシャカ様に敵対して、暗殺を謀ったダイバダッタにも授記→女性たちにも授記→最後に、元妻のヤシュダラにも「授記」を与えて「授記物語」は終わった。
＜多宝塔の出現＞
・多宝塔が地の底から湧き上がりそびえる。中に多宝仏がいらっしゃる。この仏は「現在から未来に向かうという誓い」を立てた仏。
・釈迦仏が宇宙に分散している自らの分身たちを全員集める（イノチの全体性回復を象徴するドラマ）→多宝塔の扉が開く→多宝仏と釈迦仏が並座（並んですわる）→これで、釈迦仏が「死後も、ゴールの日まで生あるものたちの進化の歩みに関わり続けてゆく」というシステムが完成した。
＜地涌（ぢゆう）の菩薩の出現＞
私（釈迦仏）は何千年という昔から、この菩薩たちを指導してきた。過去に現れた聖者、また未来に現れる聖者たちも、実はすべて「私」だったのだと宣言する（イノチの永遠性）。
＜「妙法蓮華経」という経題の意味＞
（経題現代訳）大宇宙に咲いた色とりどりの花々である「個々のいのちたち」は、実は分離・孤立しているのではなく、「連帯する、一体のいのち」なのであるということを教え、不要な花など一つもない、それぞれの花は、その花だけが果たせる独自の役割と使命を担っていて、精一杯美しく輝いて咲き誇っているのだという「いのちの実相」を教える経典。
以下の賢治さんのコトバに「法華経のハート」が語りつくされている。
○ 世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はあり得ない。
○ 新たな時代は世界が「一」の意識になり生物となる方向にある。
（農民芸術概論綱要』より）（完）
１４１４ 2024.07.12 ～ １４１８ 2024.07.16
『不動智神妙録（ふどうち しんみょうろく）』より
この書は、沢庵禅師（たくわん ぜんじ）が、柳生新陰流、将軍家剣道指南役 柳生宗矩（むねのり）に出された書簡を記録したもの。
○ 諸仏不動智（しょぶつ ぶどうち）
右にも、左にも、十方八方へ、心は動きたいように動きながら、ちっとも（どこにも）止まらない心を、不動智といいます。
○ 千手観音（せんじゅ かんのん）
たとえば、弓を取る手に心が止まってしまえば、残りの九百九十九の手はみな役に立ちません。どの一箇所にも、心を止めないからこそ、どの手もみな役に立つのです。
○ 初心にかえる
至極のレベルに達しますと、手・足・身（カラダ）が勝手にはたらいて、心の工夫は一切必要ないという境地になるものです。
○ 心ありて守るとなけれど小山田（おやまだ）に、いたづらならぬかかしなりけり （鎌倉 仏国国師の歌）
○ 間髪（かんぱつ）を容れず、石火之機（せっかのき）
たとえば「右衛門！」と呼びかけると、とっさに「はい！」答えるのを＜不動智（ふどうち）＞と言います。「右衛門！」と呼びかけられて、『何の用だろうか？』などと思案して，その後に返答する心を＜住地煩悩（じゅうち ぼんのう）＞というのです。
（註）「住地煩悩」：サラサラ流せずに、どこかに意識がへばりついてしまって、自由が効かなくなってしまう境地。
○ 何処（どこ）に置こうぞ。
（心を）右の手に置けば、右の手に心を取られて、身の用が欠けてしまいます。心を眼に置けば、眼に取られて、身の用が欠けてしまいます。右の足に心を置けば、右の足に心を取られて、身の用が欠けてしまいます。どこであっても、一箇所に心を置けば、その他の方向の用は皆欠けてしまいます。そうであれば、心をどこに置けばいいのでしょう。
その答え。「どこにも心を置かねば、我身いっぱいに心が行きわたりて、全体に延びひろがってあるので、手が必要な時は、（思わず）手がはたらき、足が必要な時は、（思わず）足がはたらき、目が必要な時は、（思わず）目が役に立ち、その必要な所々、時々、場合場合の用に叶って適切にはたらけるのです。（完）
